?

Log in

Пема Чодрон: Начните оттуда, где находитесь - Шамбала Украина [entries|archive|friends|userinfo]
Shambhala Ukraine

[ website | Кагью Ньингма Шамбала в Украине ]
[ userinfo | инфо ]
[ archive | архив ]

Пема Чодрон: Начните оттуда, где находитесь [Aug. 8th, 2009|11:59 pm]
Шамбала Украина

shambhala_ua

[chela2]
Пема Чодрон
Начните оттуда, где находитесь
Когда становится трудно идти вперёд


Самый прямой совет относительно того, как обнаружить свою истинную природу, заключается в следующем: практикуйте непричинение вреда ни себе, ни другим и каждый день делайте всё, что можете, чтобы помогать им.

Если вы примете это наставление близко к сердцу, вы, вероятно, очень скоро обнаружите, что это не так уж просто. Часто до того, как вы понимаете это, кто-то уже провоцирует вас прямо или косвенно, и вы позволяете ему сделать это. Следовательно, когда намерение искренне, но продвижение затруднено, большинство из нас может принять какую-то помощь. Мы можем использовать дальнейшие наставления о том, как ободрить себя и изменить наши прочно укоренившиеся привычки атаковать и винить других.

Четыре метода оставаться в седле дают нам как раз такую поддержку для развития терпения, чтобы оставаться открытыми всему, что происходит, вместо того, чтобы действовать на автопилоте. Эти четыре метода таковы:

1. Не устанавливать мишень для стрелы
2. Соединиться с сердцем
3. Рассматривать препятствия как учителей
4. Относиться ко всему, что происходит, как к сновидению

Во-первых, если вы не установили мишень, её не сможет поразить стрела. Это значит, что каждый раз, когда вы отвечаете словами и действиями, которые ранят других, вы усиливаете привычку гневаться. Тогда, вне всякого сомнения, в вас всегда будет лететь множество стрел.

Возможно, привычка атаковать уже очень сильна в вас, однако каждый раз, когда вас провоцируют, у вас есть шанс сделать что-то другое. Выбор за вами: вы можете и дальше усиливать свою болезненную и травмирующую привычку или вы можете немного поколебать её, просто оставаясь на месте. Каждый раз, когда вы просто сидите с беспокойством и пламенем гнева, не действуя в нём и не подавляя его, вы укрощаете себя и обретаете силу. Каждый раз, когда вы действуете в порыве гнева или подавляете его, вы слабеете, вы всё больше и больше становитесь движущейся мишенью. Тогда спустя годы почти всё будет приводить вас в бешенство.

Итак, это первый метод: помните, что вы сами устанавливаете мишень, и только вы можете её убрать. Поймите, что если, когда вам хочется реагировать, вы остаетесь на месте хотя бы на полторы секунды дольше, чем раньше, вы начинаете разрушать модель агрессии, которая, если вы ей позволите, будет продолжать ранить вас и других бесконечно.

Второй метод – это наставление соединиться с сердцем: в то время, когда вы испытываете гнев, вы можете соединиться с добротой и состраданием, которые уже есть у вас. Когда кто-то, будучи не в себе, начинает вредить вам, есть возможность понять, что он не знает, что делает. Есть возможность соединиться с сердцем и почувствовать печаль к этому бедному существу, которое не контролирует себя и вредит себе, причиняя боль другим. Это возможность того, что, даже хотя вы ощущаете страх, вы не чувствуете ненависти или гнева, вы, возможно, даже хотели бы помочь этому человеку, если бы могли.

На самом деле, лунатик – немногим более сумасшедший, чем человек в здравом уме, который причиняет вам вред, поскольку так называемые здравомыслящие люди обладают возможностью осознать, что они сеют семена своего собственного страдания, своего собственного замешательства, своей собственной неудовлетворённости. Их нынешняя агрессия создает всё более и более сильные модели агрессии. Жизнь того, кто всегда сердит, болезненна и обычно очень одинока. Тот, кто вредит вам, находится под влиянием моделей, которые могут создавать страдания до бесконечности.

Поэтому второй метод таков: помните, что того, кто вредит вам, не нужно провоцировать в дальнейшем, как и вас. Вы можете соединиться со своим сердцем и узнать, что в этот самый момент миллионы горят в огне агрессии так же, как и вы двое. Сидите спокойно с беспокойством и болью гнева, не действуя в нём и не подавляя его, и позвольте горячему качеству энергии укротить вас, наделить силой и сделать добрее.

Третье наставление – рассматривать трудности как учителей. Если рядом нет учителя, чтобы давать вам личное и непосредственное руководство по тому, как прекратить причинять вред, не бойтесь! Сама жизнь даст вам возможность научиться, как оставаться на месте. Без того, кто причиняет беспокойство, например, того, кто так мешает вам – как бы без этого человека у вас вообще мог оказаться шанс практиковать терпение? Как вы вообще получили бы возможность узнать энергию гнева так близко, что он потерял свою силу?

Есть высказывание, что учитель всегда с нами. Учитель всегда точно показывает нам, где мы находимся, и побуждает нас расслабиться и открыть наше сердце и ум, побуждает нас не говорить и не действовать по-старому закоснело, побуждает нас также не подавлять эмоцию и не отмежевываться от неё. Итак, что вы будете делать с тем, кто пугает или оскорбляет вас: среагируете, как сто тысяч раз до этого, или начнёте становиться умнее и сделаете что-нибудь другое?

Прямо сейчас, когда вы готовы сорваться, вспомните: вы ученик, которого учат, как спокойно сидеть с резкостью и дискомфортом энергии. Вы ученик, перед которым вызов – оставаться на месте и открыться ситуации с такой храбростью и добротой, на которые вы способны.

Конечно, подобно бесчисленным ученикам до вас, вы можете зачастую чувствовать, что не готовы к этому. Поэтому иногда вы убегаете, иногда наносите удары и кричите, а иногда остаётесь на месте. Так или иначе, постепенно всё это становится частью вашей способности понимать боль и замешательство других и помогать им.

Проблема этого и других наставлений заключается в том, что у нас есть склонность относиться к ним жёстко и серьёзно. Мы напрягаемся и сжимаемся, пытаясь расслабиться и быть терпеливыми. Здесь приходит черёд четвертого наставления: полезно размышлять над тем, что тот, кто злится, сам гнев и тот, на кого направлен этот гнев, – всё это существует, как будто это сновидение.

Вы можете относиться к своей жизни как к кинофильму, в котором вы временно играете главную роль. Мы можете поразмышлять над отсутствием сущности в вашей настоящей ситуации вместо того, чтобы уделять столь большое внимание всему. Эта важная схватка, это важное проблемное (или самодовольное) «я» и эта важная персона, которая противостоит вам, могут значительно уменьшить свою весомость.

Когда вы просыпаетесь ото сна, вы знаете, что враги в ваших снах – это иллюзия. В этом осознании во многом заключается прорыв сквозь драматичность. Подобно этому, вместо того, чтобы действовать импульсивно, вы можете затормозить и спросить себя: кто это монолитное «я», которое так обижено? И кто этот другой человек, который может так меня взвинтить? Что такое эти похвалы и осуждения, которые могут поймать меня на крючок, как рыбу, и испепелить, как пламя сжигает мотылька? Что происходит здесь такого, что внешние вещи обладают силой бросить меня из надежды в страх, из счастья в страдание, как мячик для пинг-понга?

Поразмышляйте над тем, что эти внешние вещи, так же, как и эмоции, так же, как это гигантское чувство «я», быстротечны и лишены сущности, подобно воспоминанию, подобно фильму, подобно сну.

Когда вы обнаружите, что охвачены агрессией, вспомните это: нет оснований для борьбы или подавления. Нет оснований для ненависти и стыда. Спим мы или бодрствуем, мы просто перемещаемся из одного подобного сновидению состояния в другое.

Освежая в уме это наставление, вы вдруг можете обнаружить, что оно помогает вам ослабить хватку и открыть ум.

Эти четыре способа подойти к гневу с другой стороны и немного научиться терпению пришли к нам от мастеров Кадампы, живших в XI в. в Тибете. Эти наставления оказывали поддержку практикующим в прошлом и столь же полезны в наши дни. Эти же мастера Кадампы советовали, чтобы мы не медлили. Они настойчиво убеждали нас использовать эти наставления немедленно в этот самый день и не говорить себе: «Я сделаю это в будущем, когда дни станут длиннее».

Оригинал здесь. Перевод way_to_my_soul
LinkReply